我的易学观－－先天平衡易体系论（五）

　　（３）关于儒教
　　
　　
　　　　儒教只是为了吻合三教儒佛道的一个称谓，其实严格来说，用“儒家”应该更比较贴切一点，因为它与道家一样是属于一个思想体系的延续。可以称谓［儒学家思想］。当然，我们在这里不是讨论称谓如何的问题，我们是要从儒学的发展历程来看待儒家思想和先天易理思想之间有一些什么样的联系。因为儒教严格来说，也可以称为“孔教”， 　儒家学派。又称“孔教”。从南北朝开始的时候才叫做儒教,跟佛教、道教并称为三教。儒教自汉代以来被奉为官学，其后各个主要朝代，或者主要历史时期，儒教都是官方指导思想。明清以来，中国逐渐落后于西方国家。中国人为求存图强，发生了戊戌变法，辛亥革命运动，同时也对儒教产生强烈怀疑，发起了批判。1912年民国成立之后，对是否再将儒教定为国家思想产生了分歧。革命人士主张不再尊儒，而康有为、陈焕章等人参照基督教的模式成立孔教会，呼吁将孔教定为“国教”，并得到大总统袁世凯的支持。后因袁世凯称帝失败，请定国教运动也沉寂下来。但是康陈继续在民间传播孔教，并且还创造了一些宗教化礼仪。
　　　　对于儒教是否是一种宗教具有争议。其实，大可不必，因为“教”者，教也，属于一种文化思想体系传承的一种教学方式，教授形式。不完全代表现代人们习惯性特指的神秘色彩性质“宗教”的意思。还有就是宗教的解释严格来说不是什么迷信或者玄幻的说法。宗者：开始也，宗旨也，条目也，也是一种综合传承，开宗的意思。教者：教学也，教授和传承的意思。连接起来我们把宗教定性为【树立开宗明义的思想体系，教授或传承的一种方法】，这样我们就对这个教的意思有比较清晰的脉络了。儒教不像道家的思想体系传承的道教那样可以成仙升天或者像佛教那样讲究来世，也不像西方亚伯拉罕诸教那样有天国。早期中国原始宗教具有上帝、四岳、祖先等诸神崇拜，儒教承认存在神、鬼，但不关心其世界的事，而将注意力完全放在现实世界，儒家左丘明的左传说“神弗福也”，按照儒家历史观，神不是决定战争胜败、国家发展或者衰败等等一系列人间世事的主宰，儒家认为“先王之道”（即周文王、周武王所实施的政策和治国理念）才是保证社会稳定和国家昌盛的根本因素。其实这个先王之道已经是被“易”化了的思想体系。然而根据近年出土的金文化考古材料，周文王、武王所实行的政策以及当时社会的意识形态和儒家所提倡的“先王之道”有很大的区别，实际上儒家的“先王之道”更像是一种基于西周早中期社会的理想模式。汉武帝以后儒教和其他一些思想流派结合，出现了祭天地、拜孔子、敬祖先等个别中国原始宗教的仪式，不过中国原始宗教的大多数内容已经失传，今天我们只能通过甲骨文、西周金文等出土文献去了解夏、商、周三代的中国原始宗教了。儒教虽然和一般的宗教有很大的区别，但毫无疑问儒教也是东亚古代最重要的意识形态之一。　　“儒教”是春秋时从巫、史、祝、卜中分化出来的、熟悉诗书礼乐而为贵族服务的术士。《说文》：儒，术士之称。《法言•君子》：通天地之人曰儒。儒教以孔子为至圣先师，而有神论者则把孔子神化为承受天命的教主。儒教不主张通过暴力革命来进行社会地位和身份的改变，并且把这看作社会动乱的根源，而主张通过学习文化知识、传承一种对现实生活的规范行为的一些体制和方法，去达到建功立业的方式，而政府也安排相应的“选拔贤能”的社会制度。
　　　　儒学家的主要思想是春秋战国时候才开始形成的孔子思想。　　儒家思想指的是儒家学派的思想，由春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记.孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，故殷，运之三代。”儒家学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好（《论语.述而》）是自己的思想本色。
　　　　儒家哲学重人的自身修养，要与身边的人建立一种和谐的关系。对待长辈要尊敬讲礼貌。朋友之间真诚守信用，“与朋友交言而有信”。为官者要清廉爱民。做人有自知之明，尽份内事，“君子务本，本立而道生。”。统治者要仁政爱民，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”。对待其他人要博爱，“幼吾幼，及人之幼。老吾老，及人之老。”。对待上司要忠诚，“君使臣以礼，臣事君以忠。”。对待父母亲属要孝顺，“父母在，不远游。”，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”。尊重知识，“朝闻道，夕死可矣。”，善于吸取别人的长处，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”提倡人要到达温、良、恭、俭、让的道德境界。
　　　　儒家思想不同其它宗教。一般的宗教，往往力图一统宇宙，把“自然”、“科学”和“人”、“社会”的问题建立在一个体系之下，而人类对“自然”、“科学”的认识呈现日渐增长的状态，因而过去宗教的设论不断地变成谬误；在当时无法理解的一些基本问题上，各种宗教则做了各种编造。儒家思想并非“自然”、“科学”，而是人和社会，是人类的课题，在这些课题上儒家思想建立起了具有研究价值的价值体系。　在儒家学派之前，古代社会贵族和自由民通过“师”与“儒”接受传统的六德(智、信、圣、仁、义、忠)，六行(孝、友、睦、姻、任，恤)、六艺(礼、乐、射、御、书、数)的社会化教育。从施教的内容看，中国古代的社会教育完全是基于华夏族在特定生活环境中长期形成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素之上而进行的。儒家学派全盘吸收这些文化要素并上升到系统的理论高度。儒家学派的创始人孔子第一次打破了旧日统治阶级垄断教育的局面，一变“学在官府”而为“有教无类”，使传统文化教育播及到整个民族。这样儒家思想就有了坚实的民族心理基础，为全社会所接受并逐步儒化全社会。但是儒家学派固守“道不过三代，法不贰后王”(《荀子.王制》)。
　　儒学的发展历程自汉以来至今，儒家思想在绝大部分时期是中国的主流价值观。 汉朝以后四书五经被无数次修订，孔子原作已面目全非。儒学在魏晋时期演变成玄学。唐代政权基本上以儒家思想为主导，但是也渗透了道教和佛教。宋朝时发展为程朱理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者，现在所说的儒家思想，相当部分来自宋朝的文献。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目，对思想产生了很大的影响。民国以后，儒家从思想到形式的系统体系在民间和官方的存在转为主要保存了儒家思想的价值观在中国人思想中的主流地位。 近代以来，中国的落后致使人们对中国文化作出反思，对儒家思想也发生了各种争论；其中学衡派的学人对孔子和儒家思想在现代社会的地位做出了深刻的研判。在中国大陆，中华人民共和国成立后，尽管政府当局曾经带头“打倒孔老二”，但儒家思想在国人价值观中的主流地位并不可能去除，并因此引发一系列社会问题，其影响至今，但改革开放以后儒学重新受到部分人重视，当今亦有所谓新儒学。
　　　　
　　　　新儒学基本上是以儒学的“内圣外王”为立宗之本的，它是在儒学遭到普遍责难的时候出现的。这一阶段的新儒学在思想研究领域进行了一些探索，但是没有对社会发展产生有价值的影响。从新中国建立到大陆文化大革命结束是新儒学的沉寂阶段，这一阶段不仅中国大陆的新儒学研究归于沉寂，海外新儒学亦甚少成绩。大众儒学，是一种新的新儒学研究派别，是当代和谐文化的重要组成部分。其概念和定义是刘周在“全世界都来践行大众儒学，促进和谐社会和谐世界建设（倡议书）”和“刘周倡议书答疑”中首次提出的。大众儒学的主要观点是：儒学的核心是仁和礼。仁就是以“爱人”之心推行仁政，使社会成员都享有生存和幸福的权利；礼就是用“正名”（即道德教化）的方法建立社会的道德秩序，使社会成员对自身的社会地位都有稳定的道德认可和道德定位。社会成员普遍享有生存和幸福的权利，就没有造反作乱的必要；社会成员普遍认可社会的道德秩序，遵守符合自身具体情况的道德规范，造反作乱就没有道德依据（即没有意识形态基础）。社会成员既没有造反作乱的必要，又没有造反作乱的意识，社会就可以长治久安。所以儒学是一种超越社会形态和阶级形态的社会统治方略和社会管理学说。儒学在历史上曾经作为我国奴隶社会某些诸侯国在某些时期的主流意识形态，同时又是我国整个封建社会的主流意识形态－－这一史实，充分说明这一点。
　　我们来看一下儒教的基本教义是什么：
　　　儒家主要是论：　敬天，奉祖，孝亲，忠信，仁义，崇礼，性善，弘毅，见贤思齐。
　　　　“三纲”：1）明明德 2）亲民 3）止于至善 。 “八目”：1）格物 2）致知 3）诚意 4）正心 5）修身 6）齐家 7）治国 8）平天下 “三达德”：智、仁、勇 “博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”《中庸》 “与天地合其德，与日月合其明。” “立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。 夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。” （《孝经》） “与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”（《易传》） “吾日三省吾身；为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（曾子） “持志养气”、“养浩然之气”（孟子） “知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”（《大学》） “三希修炼”：士希贤，贤希圣，圣希天。（〔北宋〕周敦颐） “为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”（〔北宋〕张载）
　　其中的主要参考文献就是我们现在生活里面经常谈论的一些经典著作，比如：四书 《论语》 《孟子》 《大学》 《中庸》 五经 《诗经》 《尚书》 《礼记》 《易经》 《春秋》 《乐经》等等。
　　　　许多学者把儒家文明、基督教文明和伊斯兰文明这三大信仰文化并称为当今世界三大文明。儒家文明的主要区域范围为东亚，基督教文明的主要区域范围为欧美，伊斯兰文明的主要区域范围为西亚、中亚、南亚和北非。其中，基督教和伊斯兰教为一神宗教，并且对其他宗教、信仰具有非常强的排斥性，圣战、异教徒在这两种宗教历史上都是重要的课题。儒家社会则对各种不排斥儒家思想的宗教信仰比较宽容，在儒家文明地区，往往也流行道教和佛教，有儒释道“三教”之称。特别在当今的社会，遵奉儒教的国家越来越多，仅仅在东南亚诸国就有１５处之多。
　　１，香港孔教学院
　　２、澳门孔教会
　　3、印尼孔教会
　　4、印尼三教会(Sam Kauw Hwee)
　　5、新加坡南洋孔教会
　　6、新马德教会(Moral Uplifting Society)
　　7、马来西亚马六甲孔教会
　　8、台湾的中国儒教会
　　9、台湾“大易教”
　　10、台湾一贯道
　　11、越南儒教会
　　12、越南孔学会
　　13、韩国儒教学会
　　14、韩国成均馆大学
　　15、日本儒教会
　　他们主要研究的文献就是我们国家的儒学经典：以下就是主要书籍目录：
　　　　《十三经注疏》儒家经典主要有儒学十三经。儒家本有六经，《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《乐经》、《周易》、《春秋》。秦始皇"焚书坑儒"，据说经秦火一炬，《乐经》从此失传；
　　　　东汉在此基础上加上《论语》、《孝经》，共七经；
　　　　唐时加上《周礼》、《礼记》、《春秋公羊传》，《春秋.梁传》、《尔雅》，共十二经；
　　　　宋时加《孟子》，后有宋刻《十三经注疏》传世。
　　　　《十三经》是儒家文化的基本著作，就传统观念而言，《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》谓之"经"，《左传》、《公羊传》、《谷梁传》属于《春秋经》之"传"，《礼记》、《孝经》、《论语》、《孟子》均为"记"，《尔雅》则是汉代经师的训诂之作。后来的四书指是指《大学》（《礼记》中一篇）、《中庸》（《礼记》中一篇）、《论语》、《孟子》，五经则指：《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》。
　　儒家文化最主要的是三种核心价值观：（１）仁爱　（２）忠孝　　（３）中庸
　　因为在孔子的时代，儒家文化本是战国百家中的一种思想体系,反应了为学/修身/齐家/治国等一系列的思想和人文精神,还不完全为称为体系,春秋战国时期的儒家文化其实在当时只是千只中的一只,法家,道家等思想才是当时比较主流的思想.体系。所以那个时候还不是完全的教派。都知道孔丘先生弟子三千，身通六艺登堂入室者七十有二人。其中比较有名的就包括了颜回，闵子骞，冉伯牛等等。因为当时好像没有学藉管理制度，这三千弟子各自姓什名谁早不可考，至于配享了孔庙的这七十二个高徒，也鲜有人能说得详尽。在这里我们就不一一列举了，由于孔子弟子学生众多，所以其学派的传承非常有力。后来到汉代武帝采用董仲舒提出的"罢黜百家、独尊儒术"的建议,才正式奠定了儒文化在中国的统治地位.于是才开始尊孔,修孔庙等等,把儒文化推到了极高的地位,因而形成了一套复杂的尊孔礼仪和仪式,这时有了宗教的形式,就有了儒教的感觉.后来学者(尤其是国外学者)为研究中国历史,常把儒教看作中国的国教(其实咱们中国压根就没出现过国教,你也没听说过有什么儒教的大祭师吧),这是一种用西方历史研究的观点套用中国历史的做法,所以其实中国的发展历史更多的应该是儒家文化占统治地位的国家体制为主导思想，影响深远。
　　我们通过了解了儒学派的儒家思想形成的儒教传承来看看和先天易理体系有一些什么样的联系：
　　
　　（１）时间问题：儒教的开山祖师是孔子，为春秋战国时期的一个先进思想家，春秋战国晚期属于夏商周朝以后，所以，在中国三教里面，儒教起源最迟，孔子诞生于公元前552年10月9日 左右的鲁国境内，於鲁哀公十六年（公元前479年）孔子卒，葬于鲁城北泗水之上。如果按历史的说法看老子约生活于公元前571年至471年之间。孔子比老子小了２０岁，属于同一个历史时期，所以中国的两位教主都是一个时期的人物。无论怎么看，易理思想体系发源都是最早出现的。这个是没有任何争议的了。
　　（２）理论问题：孔子３岁丧父，随母亲颜征在移居阙里，并受其教。孔子幼年，“为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容”。少时家境贫寒，１５岁立志于学。这个时期的孔子还处于学习时期，他学习的东西就是启蒙于夏商周文化。也就是说，他很早就对易经有很好的认识。孔子做过管理仓库的“委吏”和管理牛羊的“乘田”。他虚心好学，学无常师，说明了他不仅仅是局限了那一家的思想体系。他虽然识易，但是没有在易的体系里面游走。他相传曾问礼于老聃（就是道教的祖师老子），学乐于苌弘，学琴于师襄。他用了１５年的时间学习和整理，以及重新挖掘中国传统文化的思想体系，形成了一套自己独特的思想体系意识。３０岁时，已博学多才，成为当地较有名气的一位学者，并在阙里收徒授业，开创私人办学之先河。也就是这个时期，他把自己的思想教授给其他学生，也就是中国发展史里面最早的“教”教学也。其思想核心是“仁”，“仁”即“爱人”。也就是博爱的意思，这里的“仁”，就是易理里面的“坤卦之意”，坤者，厚德载物之方。他把“仁”作为行仁的规范和目的，使“仁”和“礼”相互为用。主张统治者（这里他应该是把“乾卦之意”看成为统治者了）对人民“道之以德，齐之以礼”，从而再现“礼乐征伐自天子出”的西周盛世，进而实现他一心向往的“大同”理想。（这里就是“同人卦之意”来代表大同世界）其实就是他把乾坤两的卦意作为了一个大环境来看待。孔子３５岁时，因鲁国内乱而奔齐。为了接近齐景公，做了齐国贵族高昭子的家臣。次年，齐景公向孔子询问政事，孔子说：“君要象君，臣要象臣，父要象父，子要象子。”景公极为赞赏，欲起用孔子，因齐相晏婴从中阻挠，于是作罢。欲起用但是没有得到重用，所以他不久返鲁，继续钻研学问，培养弟子。从这里我们可以看出孔子其实就是在实践易卦之理在政治以及生活里面的应用。５１岁时，任鲁国中都宰（今汶上西地方官）。由于为政有方，“一年，四方皆则之” ５２岁时由中都宰提升为鲁国司空、大司寇。公元前５００年（鲁定公十年），鲁、齐夹谷之会，孔子提出“有文事者必有武备，有武事者必有文备”。这个理论正符合易理太极图里面的阴阳理论：有阴就必须有阳，有阳就必须有阴的说法如出一辙了。齐景公欲威胁鲁君就范，孔子以礼斥责景公，保全了国格，使齐侯不得不答应定盟和好，并将郓、龟阴三地归还鲁国。孔子５４岁时，受季桓子委托，摄行相事。他为了提高国君的权威，提出“堕三都”、抑三桓（鲁三家大夫）的主张，结果遭到三家大夫的反对，未能成功。５５岁时，鲁国君臣接受了齐国所赠的文马美女，终日迷恋声色。孔子则大失所望，遂弃官离鲁，带领弟子周游列国，另寻施展才能的机会，此间“干七十余君”，终无所遇。前４８４年（鲁哀公十一年），鲁国季康子听了孔子弟子冉有的劝说，才派人把他从卫国迎接回来。孔子回到鲁国，虽被尊为“国老”，但仍不得重用。他也不再求仕，乃集中精力继续从事教育及文献整理工作。这个时期的孔子对人生和知识的利用产生了很大的转变，明白了易理是才是人生变化的终极目标和思想，所以提出了“易有太极，太极生两仪，所谓太极者，乃天地万物之始也，两仪者，就是阴阳二气。”他还说道：两仪生四象，四象者，就是阴之变动由四象而生出八卦，八卦每一卦有六爻，八八六十四卦变出三百八十四爻，因此，天地万物由此生矣！从这里我们可以看出孔子对先天易和后天易理的体系重新作出了修正和领悟。他一生培养弟子三千余人，身通六艺（礼、乐、射、御、书、数）者七十二人。在教学实践中，总结出一整套教育理论，如因材施教、学思并重、举一反三、启发诱导等教学原则和学而不厌、诲人不倦的教学精神，及“知之为知之，不知为不知”和“不耻下问”的学习态度，为后人所称道。他先后删《诗》、《书》，订《礼》、《乐》，修《春秋》，对中国古代文献进行了全面整理。老而喜《易》，曾达到“韦编三绝”的程度。６９岁时，独子孔鲤去世。７１岁时，得意门生颜回病卒。孔子悲痛至极，哀叹道：“天丧予！天丧予！”这一年，有人在鲁国西部捕获了一只叫麟的怪兽，不久死去。他认为象征仁慈祥瑞的麒麟出现又死去，是天下大乱的不祥之兆，便停止了《春秋》一书的编撰。在这里我们可以肯定的说，易理思想已经深深的影响了儒学的思想从而异化。７２岁时，突然得知子仲由在卫死于国难，哀痛不已。次年（前４７９年）夏历二月，孔子寝疾７日，赍志而殁。明白了孔子的人生经历和思想转变过程，我们就可以给出了一个很清晰的脉络：儒学的思想体系完全受到了易理思想文化的影响很深，儒教的发展历程其实就是易理思想体系的异化和转变。也正应验了易理里面的那句话――乾为天，天行健，君子当自强不息！他通过自己的孜孜不倦的求学和授学人生历程，的确把自己的思想理念形成了一套独特的儒家思想。在古往今来鼎立于三教这中。
　　
　　
　　
　　－－－－－－云南。中国当代易学名家易霖居士题记。２０１０年农历七月　　服务ｑｑ：８７６５９１３２１－－－－先天平衡易体系就暂时讨论到这里了，谢谢大家！以后我们有时间在和大家谈论“先天平衡易的生活作用论”－－－－－－