所谓事理，就是事物之所以如此的道理，也就是万事万物之所以如此存在，和如此变化发展的基本原理，即老子之谓“道”。辩证法告诉我们，事物的如此存在和变化发展，源于事物内部的矛盾，亦即事物之间或构成事物的要素之间的相互作用，它们在统一中对立，在对立中统一，形成了相互依存、相互影响和相互转化的关系。因此，从本质上说，“事理”就是自然事物之间的关系，即“物物关系”。“事理”是我们认知事物、认识世界的基础，是我们学习的重要对象。我们要学习“技术”和“人情”，首先要学习“事理”。
学生时代所学习的大部分课程，都是关于“事理”的，如物理学、数学、化学、生物学、地理学、天文学、逻辑学、自然科学以及哲学（世界观、本体论方面）等等。这些课程在学科分类中之所以统称为“理学”（不同于宋明时代的“理学”），就是因为它们都是“关于事物原理的学问”。关于事理的有关课程内容，是我们人生的重要基础知识，如果没有这些基础知识支撑，我们就无法掌握和使用技术，当然也无法通晓人情世故，这样一来，我们就很难在自然环境中生存，也很难在人类社会中立身处世。
我们所生活的环境，叫做“大自然”，就是通常所说的世界。
往大的方面说，“大自然”它由小到大、从里至外，包括地球、地月系、太阳系、银河系、星系团、超级星系团，甚至整个茫茫宇宙。为什么我们会把构成宇宙的各种天体，称为这个“系”那个“系”呢？原来这里所说的“系”是“系统”，而“系统”就是由各种“关系”联结起来的集合。这些天体以一定的组合规则“聚集”在一起，就构成了各种星系、星系团和整个宇宙。这些大大小小的各种“系统”，所演绎的正是各种关系，而且这些关系还在不断变化，所以宇宙也在不断发展。如果关系不变，那么事物就不会发展。当然，由于宇宙的空间是那样的浩瀚，其中所包含的事物是那样的无限多样和纷繁复杂，所以，就算我们穷尽一切智慧和能力，也无法对其进行终极的想象和描绘，也无法对其中的复杂关系一一作出解释。
往小的方面说，“大自然”主要指我们所生活的地球，它由无机环境和有机生命所组成。无机环境包括大地、阳光、空气和山川峡谷、江河湖海等等，有机生命包括动植物、微生物等各种生物，其中包括人类。而我们人类的身体，由大到小、从外至里，可依次分为躯干、四肢、五官、各种内在器官（所谓“五脏六腑”），各种器官又由骨骼、肌肉、神经、血管及结缔组织等各种组织组成，各种组织又由相应的细胞及细胞间质构成，各种细胞又包含细胞膜、细胞质和细胞核等，后者又由各种生物分子构成，分子又由各种原子构成，原子又可分电子和原子核，原子核包含质子和中子，又可分为夸克、重子、轻子……这些组成部分，以一定的结构规则“聚合”在一起，就构成了自然万物和我们的人体。这种“聚合”，其本质就是关系。
可见，学习“事理”，其实就是学习事物之间的关系。
事物的关系包括两个方面，一是它们在空间上的结构关系，也就是事物的组成规则，二是在时间上的因果关系，也就是事物的变化规律。但如前所述，自然环境所包含的具体事物数量是那样的繁多，其表征出来的性状又千差万别，关于它们的知识也就几乎是无限的，而我们的生命又是如此短暂有限，那就意味着，即使花一生的时间和精力，我们也无法把大自然的知识全部掌握。这样一来，就在“生命有限”与“知识无限”之间，产生了一个强烈的矛盾。那该怎么办？我们怎样才能在有限的时间内，最有效地掌握生存所需的知识，从而适应环境安身立命呢？
这些无疑是需要面对和解决的重要问题。不过，大家无需担心。我们说大自然的知识无限多样，是指个别的具体知识，这的确是学不完的，也是没必要去学完的。不过，事物的基本原理却没有那么复杂。我们要懂得“事理”，无需去穷尽无限多样的个别知识，只需掌握事物的基本原理，也就是共同知识即可。但问题是，世上千差万别的事物有没有共通的地方？也就是，它们有没有共同的基本原理呢？如果有，最基本的原理又是什么呢？这些问题，本不是作者要在本书中着力解决的问题。只不过，接下来的内容，还是不可避免地要回答其中的部分问题。
其中首先要遭遇的问题是，事物到底有没有基本原理？所谓基本，即是共同。换言之就是，是否“万物同理”？是。不过，要从正面证明“万物同理”，绝对不是件容易的事，作者不想在此纠缠于什么“证明”过程。既然无法正面证明，那该如何论证？用“反证法”论证：我们认为，假如万物没有共同的地方和道理，我们就根本不可能认识它们，而事物事实上是可以被我们不断认识的，既然如此，那就不能说万物没有共同的地方和道理了，所以说事物是“万物同理”的。
比如，我们之所以能看到眼前的事物，就是因为它们都有颜色，之所以能感觉到它们的形状，就是因为它们都有质量、质地和外形，之所以能听到它们的声音，就是因为它们都能够振动，等等。这里的“都有”、“都能够”中的“都”，就是“同理”。通过以上表述，我们认为，大自然是“万物同理”的。作者希望，在避而不谈具体证明过程的情况下，我们能基本形成“事物都有它的基本原理”，而且“万物的基本原理大体相同”这一共识，再在此基础上展开进一步的论述。
如果你相信“万物同理”，那我们就不再纠缠了，就可以继续下面的内容了。好，我们接下来要考虑的是，万物所同之理包括哪些方面呢？作者认为，事物的基本原理，也就是“事理”，包括以下三个方面：一、事物的结构原理，二、事物的变化规律，三、事物的本原本质。
1．事物的结构原理
事物总是占据一定“空间”的事物——具体事物占据我们所生活的现实空间，抽象事物“占据”我们思想中的“抽象空间”，独立于空间之外的事物是不存在的。所以，所谓事物的结构，就是事物诸构成要素在空间中的联结方式，亦即其“空间关系”。空间关系的基本规则，就是事物的结构原理。
我们认知一个事物，总是从它的“外形”开始的。一事物之所以能被我们认知，也正是因为它有某种外形，没有外形的事物是不能被认识的，是“不可知”的。事物的外形总是通过一定的性状来体现的，由于它是“形之于外”的，故称为“外形”。事物“形之于外”的性状表征叫做“功能”，其实质就是，一事物作用于他事物的方式，亦即事物间某种“力”的作用与反作用。比如，药物能够治病，实质就是，药物以某种“力”的方式作用于人体及“病原体”，所以我们就说药物具有“治病的功能”。
不同的“力”，具有不同的作用与反作用方式，如光线、声波、热能、电磁波、机械压迫、生化反应等，均以不同的方式产生作用与反作用，表现为我们所定义的各种功能。问题是，事物为什么会有如此的性状表征呢？也就是说，是什么原因使某事物表征为现在这个样子？我们认为，某一事物之所以如此表征，呈现出眼前这个样子，是因为它具有特定的内部结构。事物的内部结构决定了事物的外形及其性状表征，我们称之为“结构功能学说”。可见，事物“神之于内”者，是它的内在结构，也可称为事物的“内构”。事物的“外形”源于其“内构”。
根据结构功能学说，事物的结构决定事物的功能，如果事物的结构相同，功能就相同，结构如果不同，功能就必定不同。结构功能学说是事物的一个基本原理。当然，这里所说的“事物”，并不仅指我们所能看得见、摸得着的世上一切实物，也包括各种“问题”、“概念”等抽象事物。不过，上面这些表述无疑会有些令人费解，所以，有必要举些形象例子来作进一步的说明。
比如，液态的水，虽然无色无味，却能滋润涵养万物，既是最好的溶剂，能够溶解藏纳万物，又容易通过蒸发净化自身，回复纯洁的本性。由于水具有与万物“同流而不合污”的品格，所以老子说“上善若水”。那为什么水会具有这些特性呢？最根本的原因就是，它具有特定的“水分子结构”。通过物理学知识，我们可以知道，水分子的基本结构为“H2O”，这种特定的结构，决定了它的特定性状。如果水分子结构发生改变，水的性状也会出现变化，如当外部环境的温度和压力改变时，它的形态也会改变——在一个大气压下，当温度超过摄氏100℃（沸点）时，水会变成“水蒸气”，而温度低于0℃（冰点）时，水又会结成“冰”，在0℃~100℃之间，它才表现为液态水。
液态水之所以会变为“汽”和“冰”，是因为其内部结构发生了一定的变化，尽管“H2O”这种基本结构未变，但“水分子之间”的结构发生了改变，它们之间的距离“变远”或“变近”了，所以它的形态发生变化。可见，水的不同的外部形态，是由其不同的内部结构决定的。更明显的是，如果水分子的内部结构（H原子与O原子之间的结构）发生了变化，也就是“H2O”这种分子结构受到了破坏，例如被电解为“H2”和“O”，那么，它就不再是水了，表征性状也就完全不同了。
又比如，动物的肺脏与肝脏，它们具有不同的结构，所以功能也不同。肺脏具有气体交换功能，是因为它具有肺泡细胞这种特殊的结构，动物能够通过肺脏来呼吸，而肝脏细胞由于没有肺泡细胞的结构，所以不能够进行气体交换，不具备呼吸功能。当肺脏受到损伤时，我们不能用肝脏去替换它。
再比如，我们人体和其他生物，具有正常的身体结构，就体现为正常的生命功能，表现出正常的生命活动征状。而当我们的身体结构发生改变，异于正常的结构时，我们就会生病，就会表现为异常的功能和征象。所以，平常所谓的“病”，其实就是身体的“功能异常”，它源于生命体正常组织结构的改变。换句话说，“病”首先发端于身体的“结构异常”，导致“功能异常”的进行性积累，当积累达到一定的程度时，就体现为生命体能够“察觉”的征状，从而表现为临床上的系列症状。生命体正常的组织结构改变越大，功能异常就越严重，也就病得越重。所以，在医学临床上，基于结构学的病理学诊断，就是临床诊断的“金标准”之一。
同样，电视机之所以能够播放电视，是因为它具有电视播放器的结构，洗衣机之所以能够洗衣服，是因为它具有衣服清洗器的结构，飞机之所以能够飞翔，是因为它具有飞行器的结构，等等。总之，自然万物之所以表现为此刻的样子、性状及功能，都是因为它们具有各不相同的内部特定结构。可以说，世上的一切事物，没有不遵循结构功能学说基本原理的。
事物的“外形”源于“内构”，事物的“表象”源于“本质”。不过，外形与表象、结构与本质，看起来是意思差不多的近义词，经常会引起人们在理解上的混乱，所以必须搞清楚，否则就无从理解。因此，下面我们把话题稍为扯远一点，来谈谈上述这两组词的含义及其关系问题。
首先，我们来谈谈“外形”与“表象”。
事物的外形，就是它的外在形状。事物具有一定的外形，表现为一定的性状。当事物的某一性状作用于认识它的主体时，主体能产生某种感觉“图像”，这种“图像”就是事物的“表象”。事物可以有多种性状，每种性状与主体的一种感觉组织相连，产生各自不同的表象。比如，事物的色泽，透过光线与主体的“眼睛”相连，所产生的是视觉表象，称之为“轮廓”；事物的振动，通过空气与主体的“耳朵”相连，所产生的是听觉表象，称之为“声音”；事物的质地，通过接触与主体的“皮肤”相连，所产生的是触觉表象，称之为“形状”；等等。可见，表象是“事物表现出来的征象”，是事物外形的“表现”。需要指出的是，这里所说的“外形”，并不专指产生视觉形象的事物的“颜色”或“形状”，而包括事物的各种性状，它们在主体的感觉组织中会形成不同的“图像”。
“表象”与“外形”在外延上基本相同，都是指事物的外在形态，但在内涵上却是不同的，是两个不同的概念。“外形”是客体事物固有的属性，与认识它的主体无关，独立于主体而存在，而“表象”则不只是客体的特征，还带有主体因素。什么意思呢？就是说，当我们说“表现出来的征象”时，虽然它源于客体的外形，但又一定是显现于某一主体“眼中”的“景象”，是事物外部形态对认识主体的“呈现”，是主体的一种“象觉”，它与主体的感觉相连，如果主体“没有眼睛”，就不存在所谓的“表象”。同一外形，在不同的认识主体“眼中”，可能也会有不同的“表象”。比如，在正常人的眼中，紫色的葡萄是紫色的，绿色的葡萄是绿色，而在偏色盲的人眼中，却都是“灰色的”。可见，无论是紫色还是绿色，它们在不同人的眼中所呈现的表象是不同的。
由于人类未必具备生物的全部感觉组织（甚至，“生物”也未必具备能感知事物所有外形的感觉组织），所以，人类所能感知的也未必是事物的全部外形。比如，人类就感觉不到红外线、紫外线、次声波、超声波和电磁波等，而很多其他动物却能感觉到。
如果没有认识主体，或者虽有主体但没有眼睛，或者虽有眼睛但“闭上了眼睛”，事物的表象就不复存在了，而事物的外形仍在，外形不变。可见，外形是第一性的，表象是第二性的，外形独立存在，而表象源于客体的外形，又依存于主体的“眼睛”，是外形的“衍生物”。这就是“外形”与“表象”的区别和联系。此外，“表象”与“外形”的使用范围也不同，前者是认识论的概念，后者是本体论的概念。
其次，我们来谈谈“结构”与“本质”。
前面说过，结构就是事物诸构成要素在空间中的联结方式。而事物的“本质”，就是事物的联结方式所遵循的规则，是 “结构的内在规则”。一事物为什么成为此事物而非彼事物？是由它的“内在规定性”决定的。那什么是“内在规定性”呢？就是事物的特定构成要素及其构成规则，是事物的根本属性。本质也是人类认识论的概念，它不是一种客观的实体，大自然中并没有什么独立的、自在的“本质”，我们不能直观地看到事物的“本质”，它是人类在认识过程中通过抽象思维概括出来的，是思维的产物。“本质”与“表象”一样，虽然源于客体，却带有主体色彩，只具有“概念性”，而没有“客体性”。
事物的“表象”易变，而“本质”具有相对的稳定性。比如，前面所说的水蒸气、液态水和冰，是水在不同条件下的三种不同形态。它们虽然形态不同，但本质相同，都有“水的基本结构”，即都有作为“水”的内在规定性。只要它的基本分子结构不发生改变，其作为水的本质就不变。相反，如果水分子的内部结构发生了改变，它的本质就会发生根本改变，它的“表象”也会随之发生改变，不再体现为“水”的性状。可见，事物的“表象”是由“本质”决定的。
结构功能学说启示我们：第一，既然事物的功能是由结构决定的，那么如果要认识某一事物，就要首先考虑它的结构问题：它是由什么成分（要素）构成的？这些成分（要素）是如何结构在一起而组成事物的？分析和掌握事物的内在结构，是我们认识事物的前提和基础。第二，既然事物的表象是由其本质决定的，那么我们看待事物时，就不能止于事物的表象，而要“透过现象看本质”，要考虑事物表象下面的本质是什么。分析事物的本质，是我们把握事物的核心和关键。
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